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欧内斯特·霍金

不可知论(Agnosticism)问题对于任何神学研讨来说都非常重要,因为不可知论广泛地存在于所有的宗教当中,而不单处于一个独立的或对立的神学的位置。该词汇最初由托马斯·亨利·赫胥黎于1869提出,[1]  并明确表示:

“实际上,不可知论不是一种信条,而是一种方法,这种方法的本质在于一个单一原则的严格应用……就积极面来看,这个原则可以表述为:就智力而论,始终让理性来引导你,心无旁顾。就消极面来看,它可表述为:就智力而论,不要伪称未被证实或可证实的结论是确定的。”[2]

就这个词本身,赫胥黎似乎是有所准备的,没有把它定义为一套宗教信仰,而是要求理性地认知,包括宗教宣称。然而,“不可知论”一词已经成为形而上学最具荒诞的词藻,并被广泛地应用。

在不同的时代,这个术语已经被各种各样的个人或群体应用,但与一定程度的虔诚、真实的宗教目的有很大的区别。对于那些还没有接触到真正的宗教信仰的求知者来说,确很极端。然而,往往许多对信仰不忠贞的人却以这一词汇来掩饰自己的无知,并试图以此合法化,从而逃避宗教信仰的责任。

“不可知论者”的现代定义:如《牛津当代英语词典》,不是完全忠于·赫胥黎对这一词汇的解释,但是,它的确是对这一词汇最普遍的现代理解和用法,即:“一个人相信神的存在但不去证实。”[3]根据这个定义,不可知论者对神的观点可以应用于如一些假设的单一实体,如重力、熵、绝对零度、黑洞、心灵感应、头痛、饥饿、性欲,以及人的灵魂,而这些实体是肉眼看不见,手触摸不到的真实存在。显然,即使一些事物不能看到或不能触摸到,但也不能否定它的存在。宗教认为神的存在是真实的,而不可知论者辩护信仰的权利,但又不承认神的存在。

另外,这种任何事物都不可能被证实的哲学理论,似乎源于爱利斯人皮浪(Pyrrhon)——古希腊亚历山大大帝时期的哲学家,通常被公认为是“怀疑论之父”。尽管一定程度的怀疑是健康的,甚至是受到保护的,然而皮浪的这种极端怀疑却有些过火。为什么这样?因为皮浪主义(Pyrrhonist)逻辑上会刺激怀疑者(如一些善于思考的人)的怀疑:“你说什么都不能确知……那么,你怎么可能如此确定呢?”逻辑的敌人通过悖论编辑和哲学堆肥创造大量的混乱。一个巨大的危险是,诱惑放弃逻辑,欲望决定喜好;另一个危险是,理智扭曲扼杀感知。

人类应认识到,如果这种感觉普及,顽固的批评者当苹果很多次地落在他们的头上的时候,他们只会发呆。另外,感觉在难以察觉的小置信空间(或统计分析领域的“P”价值观)希望出现更大、更高、更坚硬的苹果,这样要么在学术上说服极端怀疑者,要么简单地将他们移出。

因此,通过感觉(及经验),无论是否有绝对意义上的证明,大多数人接受任何一种理论显得更为合理。因此,大多数人接受的重力、熵、绝对零度、黑洞、饥饿冲动、作家的头痛,以及读者的眼疲劳,这些事情都会促使感觉。在宗教观念中,所有的人都应该接受神的存在和人的灵魂的存在,因为造物主所创造的的许多奇迹已经压倒性地见证,置信水平接近无限,以及“P价值减少至更小,甚至超过难以捉摸的最后一个Pi数字。

赫胥黎对于“不可知论者”一词的发明,他引用了以下解释:

“各种哲学和神学都有自己的代表观点(形而上学的社会),并完全开放性地解释自己的观点;我的大多数同事都是各个不同的某某主义者;然而他们的出发点或许都是善良的、友好的,没有一个不掩饰自己的人,我也不可能不引起一些在情感上困扰和不安。而历史上再狡猾的狐狸,当他脱离陷阱后,他的尾巴会依然露出,他通常都是结伴而行的。所以,我提出了这一思想,并发明了我认为比较合适的这一称呼——‘不可知论’。”[4]

根据以上论述,“不可知论”一词的定义,只是来自于一个形而上学者圈内的现代发明。创造这个词的人把自己定义成了一个没有标签的人,类似于一只没有尾巴的狐狸——这都是一定程度的自我认知的不足。这位高傲的人留下的宗教之谜是什么? 很明显,赫胥黎就像历史上许多突出的形上学者和神学家一样,无法找到一个与他的上帝的概念相符的教义类别。

综上所述,即使一个人要争辩,赫胥黎也不会超过之前无名标签之列,两个字“什么?”而古代神学再一次跳跃感觉意识。标签的神学并不意味着验证,或更有价值。如果是有价值的概念,有人怀疑早就说了——就像早在1800年前,耶稣(即先知尔撒)所教导的。然而,包括先知基督耶稣在内,似乎有一个非常不同的消息,就是缺乏绝对证明的信仰报酬,尽管无法用自己的肉眼看到神的实体。


  1. 保罗·凯文·米格尔等:第一卷,第77页。
  2. 托马斯·亨利·赫胥黎:《不可知论》,1889年版。
  3. 德拉·汤普森,第16页。
  4. T.H.赫胥黎:《赫胥黎论文集》,第五卷。


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