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1. 信仰的鲜明性

首先,伊斯兰信仰是十分鲜明和朴素的,没有什么复杂和含糊之处。它概况起来,就是这样一个信念:在这个奇妙、有秩序、而又精密的世界之处,必定有唯一的一个主宰作为这个世界的创造者与组织者,和预定世间的万事万物者。这个主宰没有伙伴、没有同类、没有妻室儿女。

“不然,天地万物,都是他的;一切都是服从他。”

(2:116)

伊斯兰这一显然、明晰的信仰,是合情合理,使人容易接受的。因为人们的理智,往往要求在形形色色、五彩缤纷的事物和观念后面有一相关联系和统一者,并希望一切事物之存亡都能归诸于一个原因。

2. 信仰的天然性

伊斯兰信仰与人的天性既不陌生也不矛盾,而是相互适应如同一把精美的锁,配上一把相应钥匙一样协调。这就是“你应当趋向正教,【并谨守】安拉所赋予人的天性,安拉所创造的,是不容变更的,这才是正教,但人们大半不知道。”(30:30)穆圣也清楚地说道:“每个初生的婴儿被生于天性——(即伊斯兰)只是其父母,或使他变成犹太教徒,或使他变成基督教徒,或使他变成拜火教徒。”这就证明伊斯兰是安拉所赋予人们的天性,本来是不需要父母来影响的。

3. 信仰的坚定性

伊斯兰信仰是坚定不移的。它不可增减,也不能修改和变更。任何英明的统治者,或任何权威的科学院,或任何高级的宗教代表大会,都不能在伊斯兰信仰里添枝加叶,或说三道四。否则当事人必遭驳斥。穆圣说:“谁在我们的信仰问题中,创新不属于伊斯兰成分的任何事物,它必受驳斥。”

“难道他们有许多配主,曾为他们制定安拉所未许可的宗教吗?”

(42:21)

据此,所有一切出现在穆斯林间的一部分书刊,或者流传在一般教胞口头上的异端、邪说、神话故事,以及迷信传奇,都是虚妄的,可以驳倒的,伊斯兰并不承认那些奇说怪论,它们也不可能对伊斯兰采取抗辩。

 4. 信仰的可证性

所谓“可证性”,并不是对信教者以单纯的强制,和严格的责成来确定信仰的所有问题而满足,也不是像其他一些宗教对信教者说的:“你盲目地信仰吧!”,或者说:“先信仰然后再知道吧!”或说:“你只消把眼睛闭起来跟在我后面就行”。伊斯兰的“可证性”,

就是:

“你说:如果你们是诚实的,那么,你们拿出证据来吧!”

(2:111)

伊斯兰的学者中,没有谁说过像基督教神学家、哲学家奥古斯丁圣徒说过:“我之所以信仰这个宗教,是因为这个宗教是不可能的。”这种是荒诞的论调。但是,伊斯兰的学者们一致是常常如此申述:“摹仿者的信仰,是不被接受的。”同样,伊斯兰信仰,也不满足于与心灵和直觉交谈,以及依靠心灵和直觉作为信仰的基础,而是用不可反驳的论证,鲜明的证据,以及清除的说理来探求信仰方面的所有问题,这样,才足以控制理性不至于发生危机,使信仰之途贯通心灵。

5.信仰的适中性

    所谓“适中性”,就是在伊斯兰信仰中,人们不会发现有过分或疏忽之处,在那些否认自然界之外,在人们的感官不能感知的种种的人们之间,以及在那些肯定这个世界上不止有一个主宰。伊斯兰信仰既拒绝无神论者的否认宗教,又拒绝蒙昧主义者的多神论,以及草率者的偶像崇拜。伊斯兰信仰确定世界上只有一个独一的安拉,只有这个独一的安拉应受人们的崇拜。这就是:“你说:“大地和其中的人物,究竟是为谁所有?如果你们知道。”他们要说:“为安拉所有。”你说:“你们怎么不记得呢?”你说:“谁是七天的主和伟大宝座的主呢?”他们要说:“安拉”。你说:“那么你们怎么不敬畏呢?”你说:“万物的主权,在谁的掌握之中?谁能保护众生,而他自己不受保护呢?如果你们知道。”他们要说:“安拉”。你说:“你们怎么被人迷惑呢?”(23:84)

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