« Fais confiance à Dieu et ne baisse pas les bras… »

Le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit : « Fais tout ton possible pour les choses qui te sont bénéfiques, fais confiance à Dieu et ne baisse jamais les bras.  Si un malheur te touche, ne dis pas : « Si seulement j’avais fait ceci ou cela ».  Dis plutôt : « Tel est le décret de Dieu et Il fait ce qu’Il veut. »[1]

Quand le prophète Mohammed a dit : « Fais tout ton possible pour les choses qui te sont bénéfiques », c’était sa façon de nous encourager à saisir les bonnes occasions qui se présentent à nous.

En ajoutant : « Fais confiance à Dieu », il nous rappelait que nous devons faire appel à notre foi pour redoubler d’ardeur dans nos efforts.

C’est pourquoi il conclut sa phrase par « et ne baisse jamais les bras. »

Car comment quelqu’un pourrait-il laisser tomber alors qu’il s’efforce d’atteindre ses objectifs avec, comme arme, le feu ardent de sa foi?

Enfin, il conclut son affirmation en disant : « Si un malheur te touche, ne dis pas : « Si seulement j’avais fait ceci ou cela ».  Dis plutôt : « Tel est le décret de Dieu et Il fait ce qu’Il veut. »[2]

La foi n’est pas aveugle et n’est pas, non plus, une forme de résignation ou de déni de notre potentiel, en tant qu’êtres humains.  Et elle n’équivaut pas à passer notre temps à nous plaindre et à rejeter le changement.  La foi est la certitude qu’il y a du bon là où Dieu décide qu’il y en ait et que chaque jour apporte avec lui un nouveau rêve, de nouveaux espoirs et de nouvelles réussites.

Une fois, un jeune homme me demanda mon avis au sujet d’un livre intitulé The Secret (Le secret), de l’auteur australienne Rhonda Byrne.  Sa question me poussa à l’acheter et à le lire.  Je le pris avec moi, lors de mes voyages, et le lut durant mes temps libres.  L’idée principale du livre est que nous devons nous encourager mutuellement à être optimistes et proactifs et à croire que nous pouvons réaliser nos rêves; que ceux-ci peuvent en fait se réaliser dès que nous les souhaitons ardemment, que nous y croyions fermement, dans notre cœur, et que nous nous débarrassions de nos pensées négatives.  Les gens doivent se concentrer sur ce qu’ils cherchent vraiment à atteindre, comme objectifs, plutôt que sur ce qui leur inspire de la crainte ou sur ce qu’ils détestent.

Cela me rappela une citation d’Ibn al-Qayyim : « Lorsqu’un serviteur (de Dieu) s’en remet à Lui avec autant d’intensité que s’il s’apprêtait à déplacer une montagne, s’il devait, un jour, réellement en déplacer une, il arriverait à le faire. »

L’idée de base du livre The Secret est une idée que nous devons nous inculquer à nous-mêmes, sans qu’il soit nécessaire d’en détruire l’esprit en débattant sur ses détails.  Cela parce que l’idée de base du livre est en fait un guide du courage et du travail productif.

L’auteur dit des centaines de choses, dans son livre, pour expliquer en détail les implications de ses idées et pour en donner des exemples, mais le tout se limite réellement à deux ou trois concepts.  L’un de ces concepts se reflète dans cette parole de Dieu, citée par le prophète Mohammed : « Je suis tel que Mon serviteur me perçoit; alors percevez-Moi comme vous le souhaitez. »  Dans une autre narration, il poursuit : « S’il pense du bien de Moi, c’est à son propre avantage; et s’il pense du mal de Moi, c’est à son propre détriment. »

La perception et les attentes dont il est question, ici, sont celles liées autant à ce monde qu’à l’au-delà.  De bonnes pensées mènent à de bonnes actions et des attentes positives poussent au travail productif.  Lorsque nous avons une nouvelle idée ou que nous élaborons un nouveau projet, nous évitons de le tuer dans l’œuf en le suranalysant, en le disséquant et en voyant tout de suite ses côtés négatifs.  Si nous faisons cela, nous risquons de perdre tout de suite notre enthousiasme et de finir par ne rien faire.  Mais si nous saisissons l’idée et la voyons de façon positive, elle devient facile à modifier et à améliorer par la suite.

Une autre idée que l’auteur apporte est exprimée dans un hadith où le Prophète dit : « Invoquez Dieu en étant certains qu’Il vous répondra. »[3]

Cela signifie que lorsque nous invoquons Dieu, nous devons avoir la certitude, dans notre cœur, qu’Il nous répondra.  Nous ne devons pas L’invoquer avec l’intention de Le « tester » ou avec un sentiment de doute ou de scepticisme.

 ‘Omar avait pour habitude de dire : « Je ne m’inquiète pas de savoir si mes prières seront exaucées; je m’inquiète plutôt de ce que je demande dans mes invocations, car je sais que si je prie pour une chose, elle se réalisera. »

Omar ne fait pas seulement référence au fait de décider quoi dire dans ses invocations – ce qui est, en soi, une bonne attitude.  Il fait référence à une chose beaucoup plus profonde : le besoin de notre cœur et de notre esprit d’éprouver une confiance inébranlable en Dieu et en Sa promesse.

Des pensées sombres et négatives suffisent parfois à nous faire sombrer dans le désespoir et l’écœurement.  C’est comme si nos pensées négatives nous précipitaient vers notre mort.  Il n’est d’ailleurs pas surprenant de constater que les gens pessimistes souhaitent souvent voir leur mort arriver rapidement et se mettent en colère contre ceux et celles qui tentent de les empêcher d’atteindre le seul « soulagement » qu’ils entrevoient dans leur vie.

Un jour, quelqu’un demanda au Prophète : « Qui sont les meilleures personnes? »  Il répondit : « Ceux qui vivent longtemps tout en accomplissant de bonnes actions. »[4]

Il a également dit : « Nul d’entre vous ne devrait jamais souhaiter de mourir.  Ne priez jamais pour la mort avant qu’elle ne vienne à vous d’elle-même.  Quand vous mourez, vos actions se terminent.  La vie d’un croyant n’est prolongée que pour son bien. »[5]

La vie est une bénédiction de Dieu.  Quand le Prophète se réveillait, le matin, il remerciait Dieu et disait : « Gloire à Dieu, qui nous a fait revivre après nous avoir fait mourir et c’est vers Lui que nous retournerons. »[6]

L’exemple du Prophète ne nous sert pas uniquement dans cette vie, mais dans l’au-delà également.