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起初,每一个福音书被写成后只是在社会中独立流传。《马可福音》可能在罗马写成,《马太福音》成书于安提阿,《路加福音》在凯撒利亚,《约翰福音》在以弗所。但是没有一个福音书的作者亲历过耶稣的生活,即便他们知道,也是微乎其微。

既然福音书都被收集在《圣经》里,那么它们都可以一起来研究。然而,今天大部分的读者常常都会忘记或忽略《马可福音》中的内容,《马太福音》和《路加福音》对《马可福音》做了“改进”,而《约翰福音》似乎改动更多。

当我们将注意力转到《约翰福音》,即最后被书写的一部福音书时,对马可在他的福音书中夸大耶稣,将其描述成非同寻常的人就不觉奇怪了,因为《约翰福音》把耶稣描述成一个非常强大的人,一个介乎神与人的实体。他是“道”,神的道,藉着祂,神创造了一切。他不再只是一位先知和神的使者,而是神的独子!

尽管任何福音书都没有教诲耶稣是神,但从一些记述中我们发现,第四部福音书将耶稣置于人类之上的地位,致使许多读者认为,这足够证明之后的基督教徒所声称的耶稣的神性。

例如,在《约翰福音》中他是“一个”,如下记述:

·        “神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。”(《约翰福音》3:16)

·        “太初有道,道与神同在,道就是神。”(《约翰福音》1:1)

·        “我与父原为一。”(《约翰福音》10:30)

·        “人看见了我,就是看见了父。”(《约翰福音》14:8-9)

·        “我就是道路、真理、生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。”(《约翰福音》14:6)

·        “……还没有亚伯拉罕,就有了我。”(《约翰福音》8:58)

另一个惊人的事实是,在早期的福音书中,有人看见耶稣传讲“神的国”,在《约翰福音》中,以耶稣自己的口吻传讲。

在《马可福音》中,“国”一词以耶稣的口吻出现过18次,而在《约翰福音》中急剧降低到5次。此外,在《马可福音》中,耶稣以“我”自称共有9次,而在《约翰福音》中多达118次!

当我们阅读早期的福音书时,给人留下的印象是,“神的国”是耶稣的主要传道和教诲,而在约翰的福音书中,很少听到耶稣布道“神的国”。他的福音书中耶稣总是以自称的方式给人留下深刻的、骇人听闻的印象。

·   “我就是生命的粮。”(《约翰福音》6:35)

·   “我是世上的光。”(《约翰福音》8:12)

·   “我就是羊的门。”(《约翰福音》10:7)

·   “我是好牧人。”(《约翰福音》10:11)

·    “复活在我,生命也在我。”(《约翰福音》11:25)

·    “我就是道路、真理、生命。”(《约翰福音》14:6)

·     “我是真葡萄树。”(《约翰福音》15:1)

这不奇怪,福音书的布道者和基督教护教论者,当被问及有关耶稣的神性的经文证据时,很快就会转向约翰的福音书,因为上述强有力的自我见证在其它任何福音书中都不会找到。当然,如果这些话或多或少是耶稣原来的言辞,那么,每一个福音书的作者都将会被提到。难以令人信服的是,福音书的作者忽略了这些要点和基本教义,而忙碌于耶稣生平中的细枝末节。

此外,为何以术语“父”提到神,在《马可福音》中仅有4次,可是在《约翰福音》中竟然出现了173次?最明显的演绎来自这些统计数字,超过了马可和约翰的生活时期,具有传统的演变和发展。在马可的福音书中记载,耶稣讲神为“神”,而30年后,当约翰写他的福音书时,在同一件事上耶稣称“神”为他的“父”。

在最早的四福音书中,耶稣就显得非常人性和具有先知的特点。然而,在最后的福音书里,他便显出更加的神性和肖像化。

正是因为这一原因,马可的福音书被早期教会相当忽视。它很少被抄写,传教士也很少提到它,仅仅是在教堂集会和服务时偶尔读起。

如前所述,约翰福音的作者不是唯一一个篡改耶稣言辞者,马太和路加也不满意马可在他的福音书中对耶稣的描写,而以各种方式放大对耶稣的赞美。当我们将《马可福音》、《马太福音》和《路加福音》(即共观福音书)排列在一起,并彼此之间进行比较,我们会发现其故事和演讲是从一个福音书修改为另一个福音书的。

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